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【尋甯記】祠堂是什么?建祠堂有何意義?

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文章附圖

祠堂是什么?建祠堂有何意義?

祠堂是傳統宗法制度的產物,但絕不是什么封建迷信,而是族群精神信仰的物質載體。祠堂守望的是鄉愁,凝聚的是精神,開發的是智慧,弘揚的是善性。它是文物,也是歷史;是文化,也是智慧;是身份,也是靈魂。它既是聯系祖先和后代兒孫的精神紐帶,也是浸透于家族和民族深層結構中的文化基因。

廣州大學劉云生教授

為您講述傳《世家風-家祠》





在中國傳統禮俗中,有這么一個地方:孩子一生下來,要焚香告祖,周知族人;滿月了,要來辦滿月酒,叔伯兄弟、父老鄉親都會帶著禮物、吉祥物前來賀喜;成人了,要在此舉行成人禮;結婚了,要在這里舉行隆重的拜祖、認祖儀式;當他死后,還是在這個地方,叔伯兄弟、妻子兒女、父老鄉親又會為他舉行隆重的人生告別儀式;最后,象征他身份的牌位還會被供奉起來,享受子孫后代的千秋香火。

這里是一個家族生生不息的生命輪回,是一代又一代人的靈魂寄托。有生的喜悅,也有死的安寧;有凡塵的苦惱,也有心靈的解脫。它濃縮了一個人短暫的一生,也銘刻著一個人永恒的印跡。

這地方,就是祠堂。

祠堂是傳統宗法制度的產物,但絕不是什么封建迷信,而是族群精神信仰的物質載體。祠堂守望的是鄉愁,凝聚的是精神,開發的是智慧,弘揚的是善性。它是文物,也是歷史;是文化,也是智慧;是身份,也是靈魂。它既是聯系祖先和后代兒孫的精神紐帶,也是浸透于家族和民族深層結構中的文化基因。

說祠堂是一種文化,并非夸大其詞。因為祠堂本身就是家族文化的自我構造和自我闡釋,也是民族文化的重要組成部分。比如祠堂的選址就屬于典型的生態文明,風水師勘踏的所謂風水寶地,說起來有迷信成分,但更體現了對生態科學的一種早期認知,祠堂的設計、修造、雕飾,更會借助山形水勢等自然機理,尋求天地人之間的和諧相處。

進入祠堂大門,主墻刻有家族祠規,戲臺是家族年節聚會慶祝的地方,議事廳是解決族中各類大事的場所,核心建筑部分供奉著祖先的牌位。譜箱里還收藏著家譜,這些反映的又是一種人文情志。家族成員之間基于身份認同和利益關聯,自然會尋求人與人之間的和諧秩序。

廣州有羊城十大美景,位居第一的就是陳家祠堂。依山而建,由低到高,南北通貫,中間有通道兼防火墻,拾級而上,取名青云巷,喻示陳姓子孫平步青云,代代高升。整座祠堂的梁柱以蝙蝠雕飾為基礎,五只蝙蝠圍繞字有序排列,意為五福捧壽??臻g設計中的四點金、八間頭等,嚴格追求平面布局的科學合理,滿足通風、采光等實用用途外還要四水歸堂,寓意財源滾滾,財不外流。

這是古老家族文化的價值沉淀,更是中國傳統精神的代際傳遞。但從20世紀開始,對祠堂的文化功能出現了嚴重偏差,很多祠堂毀于一旦,北方鄉村的祠堂幾乎絕跡。傳統家族的文化、道德風范已然成為歷史陳跡。南方保留了部分祠堂,但在新一輪城鎮化進程中,祠堂要么被拆毀、被拍賣,要么變成了搖錢樹甚至淪為垃圾場。我們失去的不僅僅是一座座精妙絕倫的古建筑,還有附著于其上的人倫文化和道德指引。在21世紀的今天,我們應當如何評價祠堂在傳統家族文化中的地位和作用?祠堂在現代化的今天是否還具有獨立的價值空間和整合力?

明朝洪武十八年(1385年),朱元璋賜封浦江鄭氏為江南第一家,洪武二十四年(1391年)又親筆寫下了孝義家三個大字賜給鄭家,   洪武三十年(1397年)御筆親封鄭氏子孫鄭沂為禮部尚書。

能得到朱元璋的御筆賜封是鄭家天大的榮光。朱元璋沒多少文化,也有自知之明,很少親筆題詞,以免出乖露丑。朱元璋強調依法治國,更難得御筆親封誰做什么官。那么,他對江南鄭家為什么情有獨鐘?表面原因是表彰鄭家治家有方,孝義傳家幾百年,但深層次原因是:朱元璋要把鄭家作為治家的典范,還要把鄭家作為治國的標本。換句話說,朱元璋表旌鄭家,骨子里還是為了老朱家的江山穩固——因為鄭家的治家方略具有很強的示范效應,可以為地方治理和國家穩定提供有效的精神滋養和制度供給。

鄭家的立家、傳家法寶是什么呢?是家法。元代的鄭氏祖先鄭太和編撰了《鄭氏規范》,明代開國文臣宋濂又親自幫忙修訂、增補。這部聞名于世的家法第一條就規定:

立祠堂一所,以奉先世神主,出入必告。正至朔望必參,俗節必薦時物。——(元)鄭太和:《鄭氏規范》

修立祠堂,供奉祖先神主牌位,家族重大事項必須入祠稟呈列祖列宗,每年從立春到冬至的主要節氣和每月初一、十五必須參拜祖宗,時俗年節必須供奉食品果蔬。

鄭家為什么開宗明義在家法第一條規定修建祠堂?從現實功能考察,祠堂是凝聚人心、維護社會穩定的最重要媒介和手段。祠堂崇尚祖德,列示宗譜派系,可以將整個家族團聚一處,既實現了人心的集聚,又實現了資本的融合,對家族、對社會、對國家,有益無害。

清朝入主中原后,社會動蕩不安,天下人心不穩,后來統治者發現了一個訣竅,不僅可以緩解社會矛盾,還可以節約治理成本,實現長治久安。

這訣竅是什么呢?祠堂。祠堂強大的社會整合力是實現家族治理和社會治理的最佳路徑。于是統治者調整治國方針,鼓勵家族修造祠堂,集聚族眾,發展生產,維護穩定。雍正皇帝就是典型,他在《圣諭十六條》中專門總結了祠堂的四大功能:

立家廟以薦烝嘗,設家塾以課子弟,置義莊以贍貧乏,修族譜以聯疏遠。——(清)愛新覺羅·胤禎:《圣諭十六條》

祠堂是祭祀祖先的場所,可以強化精神認同;祠堂是家族教育的核心,可以培育人才;祠堂是家族救濟的樞紐,可以賑濟貧乏;祠堂修譜聯宗,是族人歸宗、聯誼的圣地。

這一招很高明,既順應了民心,又維護了穩定,可謂一石二鳥,一箭雙雕,為后來的所謂盛世奠定了堅實的社會基礎。

祠堂這種強大的社會整合力從何而來?它又是如何發揮作用的呢?

第一,族群認同。祠堂供奉祖先牌位,排列子孫世系,舉辦祭祀大典,存放家族譜牒,是整個族群建筑的核心區域和精神圣地,是族群心理認同的物質載體。

凡是人生大事,子孫們都得到祠堂舉行重要的儀式,這叫作告廟。子孫外出做官、經商,都必須到祠堂稟告自己的行蹤、事項,看似尋求祖先庇佑,實則尋求的是一種心靈慰藉(jiè)。

男子娶妻必須告廟。按照各地的婚俗,新郎迎娶新娘之前,應當由喜主”—— 一般是新郎的父親或直系父祖輩率領新郎到祠堂,告廟祭祀;迎娶新娘回家,一般在洞房之夜后的次日早上或婚后第三天,新郎帶領新娘拜家神、祭祖先、拜公公婆婆、親戚長輩,完成了這些儀式后,新娘才能正式成為男方家族的一員,才能登錄夫家祠堂名錄,死后也才能埋入夫家祖塋。

這是不是身份性的繁文縟節?今天有人可能會嗤笑古人的呆板、迂腐。究其實質,告廟隱藏著更為悠久深遠的歷史意義。

從人類雜婚時代一直到西周時期,新娘離開娘家的時候,母親會端一盆水潑在大門口,希望女兒不要被夫家斥還,這就是有名的習俗,叫嫁出去的女兒,潑出去的水。

為什么會有這種習俗?解釋很多。作者以為,這和當時一種特別重要的禮儀有關:新娘離開自己父兄家族,就必須融入丈夫家族。所以到夫家后要舉行特定的廟見之禮”——到家廟(也就是以后的祠堂)拜祭祖宗。但時間不是三天,而是婚禮三個月以后。三個月內,新郎新娘不得同居,而是別居。這三個月,如果新娘因婚前性行為導致懷孕,男性家族必然能夠掌握證據,為了確保夫家血統的純潔和榮譽,夫家有權解除婚約,將新娘斥還。三個月內無異常,新娘就可拜謁夫家祠堂的列祖列宗,正式成為夫家的家庭成員——這就是后來拜祠告廟的最早形態。

新娘到家,三個月不讓同居,似乎有點不近人情。這是不是拿祖宗的規矩阻擋現實的幸福?辯證來看,這確實有悖于今天的自由婚姻精神,但和雜婚時代相比,這已經是一種相當人道的制度改良。雜婚制時代,世界各地都有殺首子獻祭的習俗——將頭胎子女殺死敬奉神靈,這是血祭的一種。為什么會這樣做呢?為了保證男性家族成員血統的純潔性和正統性,防止新娘生育他人子孫,紊亂血統。

第二,文化傳承。家族祠堂無論是族譜記載的祖先光榮事跡,家規家法,還是外在的建筑、祠聯、藏書、遺物,都是民族文化、家族文化傳承的重要場域。

以建筑為例,宗族祠堂的設計都是圍繞祖先神主供奉點——正廳,依序排開。家族所有的建筑都是圍繞宗祠有序散布開來,最終形成一個以祠堂為核心的建筑群落。在古代,出于對祖先的尊重和敬畏,所有人家的住宅無論方位選擇、規模設計、高度延伸都不得僭越祠堂的尺度,代表著謙卑和禮敬。

這種對祖先的禮敬文化后來延伸到很多領域。比如子孫居住的地方,從臺階的設計,到墻角線的退縮、方位的選擇,都必須嚴格恪守禮法和家法,不得超越父母、祖父母的標準。比如臺階的級數,輩分越高,級數越多,不能僭越,今天所謂的階級代表等級、層級,就是來源于此。

比如,父母居住的房屋和子女居住的房屋不能在一個水平線上,子女的房屋必須后退一定的尺寸,一般是三厘米,代表禮敬謙恭。

這些家族內部的治理法則后來上升為民族美德,成為中國文化的核心要素。

第三,人才培育。祠堂是家族培育人才,特別是啟蒙教育的發源地和主陣地。一般有兩種形式:第一類,初級教育由家族塾學負責,簡稱家塾。比如《鄭氏家范》就規定設立家塾,家族子弟免費入學。除了正規的儒家經典外,還必須背誦家族譜系和家法家規,每十天考查一次,背誦不了要受處罰。

塾學之外,很多家族還在祠堂內開辦書院,培育家族子弟博取功名,提供從初級教育到中高等教育全方位服務。前面講到的廣州陳家祠設立的初衷就是成立陳氏書院,遴選優秀人才,延請名人教授,不僅不收學費,還有生活補貼。   再如江西《義門陳氏家訓》規定:設立初級書屋,訓教童蒙。每年正月起館開學,冬月散學,子弟7歲入學,15歲出學。如果學業成績優異,就升入家族設立的東佳書堂修學,進一步深造,求取功名。

第二類,子弟長大了,外出學習,或入官學,或拜名師,由祠堂代表家族進行補貼、獎勵。浙江海寧的《硤(xiá)石蔣氏義莊莊規》就規定,對于家族子弟發放四元到五十元不等的讀書補貼。

家族辦學,對家族、社會、國家的貢獻不言而喻。清代著名史學家王鳴盛評價說:家族教育不僅為國育才、儲才,還可以保護家族文化的有效延續。飽讀詩書,能外出為官為宦,必然精忠報國。即便不能做官,也必然通情達理,維護家族穩定團結。

第四,道德教化。古代家族子孫在外無論官做得的多大,錢賺得多多,回鄉后都得低調淡定,不能土豪,不能燒包,不能回家過節就長夜賭博,更不能駕著豪車拉著小三回家顯擺。

因為有個關口他們過不了:祠堂。

祠堂是道德教化之所,也是維護風紀之源。祠堂弘揚的是團結和睦、尊老愛幼的家族精神,可以開展初級審判,規范子弟言行。對于為官清正、仗義疏財的子孫,祠堂會張榜、立桿、釘匾,進行嘉旌、獎勵;對于貪官污吏要削譜,趕出家門;對于錢財來路不正、用非其正的子弟要嚴懲不貸,直到削譜。所以,那時候不會出現大面積的家族性、地域性詐騙窩點,不會出現以賺錢多少衡量本領高低的畸形價值觀。

祠堂守護的不僅僅是祖先的香火,還守護著道德的圣壇。古代祠堂都懸有竹板或棍子,專門用于懲戒不良子弟。犯上作亂、不孝父母、亂擇婚配、破壞水源、砍伐祖林,都要受到嚴厲處罰。雖然有身份性的局限,但就其根本宗旨而言,確實有利于規范子弟言行,有利于維持公共秩序,維護善良風俗。

第五,公益維護。祠堂作為一個家族的基本管理單位,還承載著維護家族和地方公益的職能。從修橋鋪路到修理水利設施,再到環境保護、賑災救荒,祠堂全方位地維系著家族利益,最大程度防范家族子弟陷于貧困和危險。比如,修建陳家祠,除了最實用的教育功能外,還有一項功能:陳家族人凡是到廣州打官司、繳稅款或有急難,都可以到祠堂尋求救濟,不會遭受非法侵害,不會流落街頭。

為實現這種功能,很多家族祠堂都擁有公產,常見的有祭田、學田、義田。祭田收入用于祖先祭祀,學田收入用于族中子弟入學補貼、獎勵,義田收入則用于賑濟族中及地方貧困家庭。

這三類田產具有很強的家族救濟和保障功能,族譜、家規都明令不得買賣、抵押。比如福建浦城高路季氏譜訓就明確規定:如家族子弟私賣祭田,家長聯合全族,申控官府斷絕親屬關系,到祠堂祭告祖宗后從宗譜中涂消姓名支系。

第六,地方自治。祠堂從內到外,從財產管理、行為規范、地方安全,全方位實現了家族自治和地方自治。一旦地方出現災荒、兵匪,家族之間就會共同聯合,一致行動,確保地方安全和社會穩定,形成了國家治理、鄉村治理、家族治理的有效聯動。

古代鄉村在和平時期為什么很少出現反社會勢力和邪教組織?因為家法和族規都嚴厲禁止此類現象發生,一旦出現,祠堂就成了懲戒兇頑的正義場所,上應國法,下規族眾。安徽太平縣館田《李氏宗譜》就明確規定:凡是家族中出現搶劫、殺人、綁架等惡徒,由族長召集族眾在祠堂議事廳議決,責令其自殺謝罪。成都龍泉驛區西平鎮的《謝氏族譜》就規定:凡是奸淫、賣淫者,統統削譜除名,以免玷污祖宗,羞辱族人。

到了戰亂時期,祠堂的家族治理功能會不斷弱化、淡化,無數的反社會勢力甚至邪教組織乘虛而入,很快就會替代家族治理的功能,鄉村凋敝,文化斷層,道德淪喪,最后的結局就是王朝的衰敗和滅亡。

祠堂文化確保了一個家族的血緣正統和精神認同,在凝聚人心的同時,確立了基本的人倫秩序、道德規范和行為準則,使整個家族長幼有序,分工明確,嚴防行為失范和極端化行為的出現。更重要的是,祠堂文化培育了子孫后代感恩與敬畏之心,知本知足,能夠隨時自覺調控內在心理和外在言行。

不可否認,祠堂文化有不合時宜的成分,比如打屁股,搞家暴,侮辱人格;比如禁止寡婦再嫁,破壞婚姻自由;比如超越國法,用浸豬籠等方式公開處死強奸、亂倫、搶劫殺人等惡性犯罪的家族成員等。但除去這些糟粕外,我們還必須正視:祠堂是中國特有的傳統文化遺存,是心靈棲息地,精神凈化所。祠堂從物理、生理、心理,從性格、人格、品格,從世界觀、人生觀、價值觀,實現了對家族個體的全方位正向塑造,不僅有益于個體身心健康成長,也有益于地方秩序穩定,更有助于國家的長治久安!


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